INDAGACIÓN SOBRE EL USO DE LOS BANDHAS EN VINYASA YOGA Y ANALOGÍAS EN OTRAS DISCIPLINAS
- 26 jun
- 17 min de lectura
TRABAJO DE FIN DE CURSO DE NOEMÍ DIONIS INSENSE
RESUMEN
Esta indagación, realizada mediante análisis y síntesis de información, ha pretendido profundizar en la ‘comprensión del sistema de bandhas y su activación’, dentro de la línea de trabajo del Vinyasa Yoga, poniendo el foco en instrucciones clásicas y contemporáneas. Todo ello, junto con la autopráctica, ha llevado a concebir este ‘trabajo’ como algo ancestral y a encontrar analogías en otras disciplinas. Y, como todo en el yoga, y en la vida, se trata de un proceso, en el que un ‘paso dado’ llevará al siguiente.
PALABRAS CLAVE: Bandhas, Ásana, Ujjayi, Pranayama, Meditación, Hasta Bandha, Pada Bandha, Mula Bandha, Uddiyana Bandha, Jalandhara Bandha, Maha Bandha.
1. INTRODUCCIÓN
Después de años de práctica de yoga, fue cuando escuché hablar por primera vez de los Bandhas, asociados a la práctica del Ashtanga Yoga, de algunos Pranayamas y de algún tipo de Meditación. Y hoy, sabiendo de sus beneficios, de la dificultad de comprenderlos y del misterio que suscitan, he querido profundizar en su estudio para poder aplicarlos de una manera más efectiva.
Entonces, surgió también esta pregunta: ¿cuál es el alcance de la utilización de los bandhas a lo largo de la historia? Lo que me llevó a “ver” analogías en otras disciplinas y a establecer la hipótesis de que ‘se han tenido en cuenta’ en danzas y en prácticas espirituales ancestrales, influenciadas seguramente por este conocimiento de raíces yóguicas con base indígena antigua.
Indagar también en estas analogías arroja más información que puede ser útil a la hora de entender y utilizar los Bandhas durante las diferentes prácticas.
2. MATERIAL Y MÉTODOS
Para la realización de este estudio se ha utilizado principalmente la metodología estándar de revisión bibliográfica. Se ha recopilado, analizado y sintetizado información, proveniente de fuentes documentales confiables, con el fin de obtener un panorama amplio y actualizado. Se han consultado bases de datos académicas (Google Scholar, ResearchGate) para revisar artículos científicos y bibliografía (libros).
La mayor parte del texto desarrollado en los resultados está reproducido de las fuentes bibliográficas referenciadas, transcribiendo únicamente las ideas que me parecieron clave y con sólo algunos párrafos añadidos fruto de la síntesis de todos los textos estudiados y de la autopráctica. De la misma manera se ha enfocado toda la información recibida mediante la entrevista con Patricia Passo, bailarina profesional, antropóloga de la danza, maestra y creadora de los métodos OFD (Oriental Fusion Dance) y Danza Oriental Terapéutica (DOT).
A través de esta investigación, he fortalecido mi comprensión y consciencia sobre cómo activo los bandhas en mi práctica de yoga. Durante las ásanas, inicialmente, sentir el ‘sostén’ de la faja abdominal y el mejor funcionamiento del diafragma para el acompañamiento con la respiración Ujjayi. Posteriormente, llegar a sentir la ‘liviandad’ que provoca la correcta activación de los bandhas y que lleva a lograr más equilibrio y alineamiento en las posturas invertidas, por ejemplo. Y en pranayama y meditación, sentir su aplicación mediante la práctica de Prana Vidya, guiada por Danilo Hernández (y facilitada a través de Yogaia). Y, todo ello, ha redundado en un mayor gozo de la práctica de yoga.
3. RESULTADOS
3.1. ¿Qué son los Bandhas?
Los bandhas se pueden entender como contracciones musculares específicas diseñadas para contener y dirigir el prana dentro del cuerpo y aumentar la estabilidad estructural al reforzar puntos críticos del sistema musculoesquelético (urbanyogabilbao.es, 2024).
El término bandha en sánscrito se traduce como “cierre” y son una ayuda inestimable a la hora de hacer el esfuerzo sagrado necesario para que la energía ascienda por la columna vertebral y el canal central del cuerpo, y alcance la coronilla (MacGregor, 2016).
3.2. ¿Cómo se activan?
Comúnmente ponemos la atención en los 4 principales bandhas, aunque hay 6 relacionados para la práctica
de Ásanas:
2 menores (Hasta y Pada Bandha)
3 mayores (Mula, Uddiyana y Jalandara Bandha)
y Maha Bandha (combinación de los tres anteriores).
Los bandhas mayores se completan con la ayuda de los bandhas menores:
Hasta Bandha (manos) y Pada Bandha (pies).
Lo que quiere decir que es fundamental también que nuestros pies y nuestras manos estén correctamente activados y en su posición adecuada, porque también son “cierres” en sí mismos y porque apoyan a la activación y a la capacidad de trabajo de las extremidades; en concreto, pada bandha ayuda a la activación de los arcos de los dedos de los pies y de la región pélvica (Mukhopadhyay, K., 2021).

Imagen tomada de: htps://es.pinterest.com/pin/365917538468737648/
Mula Bandha – Cierre de la raíz (Maehle, 2012): La raíz hace referencia a la raíz de la columna vertebral: el suelo pélvico o más concretamente su centro - el perineo. El perineo es la zona muscular situada entre el ano y los genitales. Al contraer suavemente los músculos pubocoxígeos (PC), que van desde el hueso púbico hasta el coxis, creamos un sello energético que mantiene el prana en el cuerpo y evita así que se pierda por la base de la columna. Se dice que Mula Bandha mueve el prana hacia el canal central, llamado Sushumna, el equivalente sutil de la columna.
Localizar el músculo PC puede resultar difícil al principio. Algunas de las indicaciones impartidas, como contraer el ano o el músculo que nos ayuda a detener la orina, no son del todo correctas: Mula Bandha no es ninguno de estos músculos, está situado justo entre ambos. No obstante, estas sugerencias son una buena guía mientras adquiramos sensibilidad y logremos aislar el músculo PC con la mayor precisión.
Al principio, sobre todo aplicamos un sello muscular que básicamente actúa sobre el cuerpo denso. Con la práctica, conseguimos un cierre energético que actúa más sobre el cuerpo sutil o cuerpo pránico (energía vital). Al mantener la respiración anclada en el suelo pélvico con el músculo PC contraído, generamos una succión y un ascenso energético a través de la zona central del cuerpo. Gracias a este movimiento, detenemos el descenso del flujo de la fuerza vital, un proceso que aumenta con la edad y conduce a la muerte, la enfermedad y el deterioro, como el de una planta marchita. En cambio, de esta forma lo transformamos en un flujo ascendente que favorece su crecimiento y un mayor florecimiento.
Mula Bandha se mantiene durante todo el ciclo de respiración y durante toda la práctica de Ashtanga Yoga. Cada una de las posturas debe expandirse desde esa raíz. Solo se libera al final de la práctica, en una relajación profunda de total entrega.
Uddiyana Bandha – Cierre del vuelo ascendente (Maehle, 2012): consiste en contraer ligeramente el músculo transverso abdominal, que atraviesa horizontalmente el abdomen y sirve para llevar los órganos abdominales hacia la columna. Para activar correctamente Uddiyana Bandha, es importante aislar la parte superior del músculo transverso abdominal de su parte inferior, utilizando solo la parte por debajo del ombligo. Cuando mantenemos contraída la pared abdominal inferior y relajamos la parte superior, el diafragma puede ascender y descender libremente, haciendo que el abdomen funcione como la cámara de combustión de un motor, con el diafragma trabajando como un pistón. Se produce entonces una fuerte oscilación de presión arterial intraabdominal, y es justamente este mecanismo el que genera órganos abdominales sanos. Cuando el diafragma desciende y la pared abdominal se mantiene contraída, aumenta la presión en la cámara de combustión. Cuando el diafragma asciende, toda la sangre es succionada desde el abdomen y la presión arterial aumenta. Esta intensa oscilación de la presión arterial abdominal masajea constantemente los órganos internos y genera tejidos sanos y fuertes.
Uddiyana Bandha significa volar hacia arriba. El Hatha Yoga Pradipika afirma que, gracias a Uddiyana Bandha, el gran pájaro del prana siempre asciende su vuelo a través del Sushumna. Sushumna es el canal central de energía que, aun siendo parte del cuerpo sutil, reside aproximadamente frente a la columna vertebral y nace en el perineo. Acaba dentro de la cabeza – algunas fuentes dicen que, en el punto más alto de la cabeza – pero su final se sitúa con más frecuencia en la zona de unión entre cabeza y columna. Sushumna generalmente está inactivo. Dos nadis (canales de energía) lo acompañan, enroscándose en él como las serpientes del caduceo: el canal lunar (Ida) y el canal solar (Pingala). Existen ciertos paralelismos entre el canal de energía solar y lunar, por un lado, y el sistema nervioso simpático y parasimpático, por otro, pero no puede afirmarse que uno sea el otro.

Jalandhara bandha - Cierre de la garganta: en retención, después de exhalación, se realiza poniendo el mentón en contacto con la articulación esternoclavicular, cerrando parcialmente la glotis, como si se estuviera tragando saliva y, una vez que los músculos de la garganta se agarran, mantener ese agarre con respiración Ujjayi. Este bandha sólo se activa en ásanas invertidas con flexión del cuello como Salamba Sarvangasana, Halasana, Karnapidasana, Urdha Padmasana y Pindasana.
Maha Bandha (Mukhopadhyay, K., 2021): cuando Mula, Uddiyana y Jalandhara bandha se activan colectivamente, forman el cuarto bandha o maha bandha.
Imagen tomada de: Dale, Cyndi (2012). El cuerpo sutil.
Notas finales: un método en el que me resulta fácil tratar de activar Maha Bandha es a través de la respiración Yóguica: “sentada en postura cómoda de meditación (‘postura fácil’ – Sukhasana, o ‘medio loto’
– Siddhasana; idealmente ‘loto’ – Padmasana), alargo columna, con hombros abajo y atrás y con Gyan Mudra. Observo la respiración natural, tratando de hacerla más larga y más profunda. Entonces, en retención, después de exhalación, activo Mula-Uddiyana-Jalandhara Bandha y luego inspiro desde Mula Bandha y trato de experimentar cómo se expande el abdomen sólo por encima de Uddiyana Bandha y el aire continúa su recorrido hacia arriba elevando y llegando a llenar el tórax y la zona clavicular. Al exhalar, trato de sentir el recorrido en sentido descendente y la correspondiente ‘contracción’. Normalmente empiezo con una cuenta libre de pranayama, hasta que consigo sentirme cómoda y tratar de igualar n:n:n:n (respiración cuadrada – Samavritti Pranayama: siendo ‘n’ el número de segundos para inspirar: retener: exhalar: retener)”
BENEFICIOS DE LOS BANDHAS

3.3. Beneficios (MacGregor, 2016; Maehle, 2012; Naragatti, S & Vadiraja HS., 2022; urbanyogabilbao, 2024; Ortiz, E., 2025).
Desempeñan un papel crucial en la protección y del cuidado de la columna vertebral, evitando lesiones.
Fortalecen la musculatura profunda del cuerpo (suelo pélvico, abdomen, diafragma).
Mejoran la digestión y la circulación.
Ayudan a regular las funciones hormonales y nerviosas.
Mejoran equilibrio.
Aportan liviandad.
Llevan a una mejor alineación de la postura.
El trabajo de los bandhas lleva a un efecto masajeador de los músculos y órganos internos. Aumenta el suministro de sangre a estas áreas y ayuda a la depuración general del cuerpo.
Jalandhara bandha estira el cuello, jalando la columna y el cerebro. Esto tiene un efecto sutil en las glándulas pituitarias y pineal, mientras la flexión hacia delante afecta a las glándulas tiroides, paratiroides y timo. Al mismo tiempo estimula el área espinal parasimpática en la médula oblonga, regula el ritmo del corazón, respiración, presión arterial, etc. También comprime el seno carotideo que ayuda a bajar la presión arterial. Al reducir el tono simpático, se puede lograr un sentido de descanso, relajación y bienestar general.
Todos los bandhas, cuando son usados correctamente, disminuyen el ritmo de la respiración y el ritmo cardíaco, induciendo a la calma y relajación.
Confusión y cruce de circuitos neuronales en el cerebro son reordenados, se da un “reentrenamiento del cerebro”.
Uddiyana bandha contribuye a la reducción del estrés y el manejo de ansiedad, además de regular el estado de ánimo. Esto puede atribuirse a la liberación de endorfinas.
Activan el nivel psíquico y el despertar de las facultades usualmente inactivas en el cerebro y mente, por lo que su dominio lleva a la completa realización de nuestro potencial.
Debemos verlos no sólo como cerraduras, sino también como removedores de bloqueos, en forma de impurezas físicas y mentales.
Reducen el estrés, la ansiedad y la ira.
Uddiyana bandha puede mejorar la eficiencia y capacidad respiratoria.
Uddiyana bandha estimula potencialmente el chakra manipura, que está asociado con poder personal, fuerza de voluntad y transformación, además de influir, en Maha bandha, en el sistema general de chakras y el flujo de energía.
Los tres diafragmas (pélvico, respiratorio y vocálico) (Kaminoff & Mathews, 2007) aúnan esfuerzos con Ujjayi (respiración victoriosa) en los movimientos de yoga que están coordinados con la inspiración y la exhalación. Además de proporcionar más duración y textura a la respiración, la válvula de Ujjayi crea una clase de presión posterior a lo largo de todas las cavidades abdominal y torácica. Esta presión puede proteger la columna vertebral durante los movimientos largos y lentos de flexión y extensión que ocurren en la práctica fluida y sincronizada con la respiración de vinyasa (saludos al sol, por ejemplo). En términos yóguicos, estas acciones coordinadas de los diafragmas crean más estabilidad (sthira) en el cuerpo, protegiéndolo de lesiones mediante la redistribución del estrés mecánico.
Señalar que Patabhi Jois (padre del Ashtanga Yoga) realizaba las flexiones hacia adelante manteniendo la curvatura natural de su espalda. Hacer las flexiones hacia adelante con la espalda recta puede ser malo para la parte baja de la espalda, lesionar los isquiotibiales y no ayuda a ganar movilidad para la espalda (Adam Keen Ashtanga en Instagram, 14.11.2025). Sea como sea, como hemos visto, activando Mula y Uddiyana bandha, protegemos y cuidamos la columna vertebral, evitando lesiones.
3.4. Contraindicaciones
En las mujeres, es primordial no confundir Mula Bandha con la contracción del cérvix. Esta contracción suele ocurrir especialmente durante una actividad extenuante. Una mujer que contrae el cérvix cada día durante su práctica de dos horas de yoga puede llegar a tener dificultades en el parto. En el pasado se han dado casos de este tipo debido a la falta de información (Maehle, 2012).
Si activamos Uddiyana Bandha de forma incorrecta, el diafragma no se moverá libremente durante un período prolongado de tiempo y puede desarrollar una tendencia psíquica agresiva, pretenciosa, egocéntrica y machista (Maehle, 2012).
Contraindicados para embarazadas.
Contraindicados para personas con cardiopatías.
Contraindicados para personas con hipertensión intracraneal.
Contraindicados para personas con úlceras.
3.5. Analogías en otras disciplinas
No hay evidencias científicas de que hubiera un contacto directo entre las culturas africanas y védicas, aunque se encuentran analogías entre ambas en conceptos relacionados con la energía vital y con la cosmovisión. Esta reflexión evoca la antigüedad de la percepción humana sobre el cuerpo sutil-energético y subraya cómo el flujo correcto de esta energía en nuestro interior representaba algo esencial. Los sistemas energéticos de la antigua cábala (africana-egipcia), los propios nadis védicos, los meridianos de la medicina china, el sistema incaico o el sistema cheroqui son ejemplos vivos de cómo culturas ancestrales comprendieron y representaron el flujo de la energía vital (Dale, 2012). Estas semejanzas pueden deberse también a arquetipos en la experiencia humana y a la observación de la naturaleza, más que a una influencia directa, como han podido sucederse otro tipo de invenciones de forma contemporánea en regiones geográficamente distantes y sin conexión conocida entre ellas. Aunque lo más relevante es ver la antigüedad de estas concepciones y su vigencia en la actualidad.
El método tristana del Ashtanga Yoga utiliza la respiración, la postura y la mirada para liberar completamente el cuerpo con el fin de que la energía pueda fluir. Los granthis son bloqueos energéticos que impiden que la conciencia se manifieste en el cuerpo sutil… A la manera de un fontanero competente, el objetivo de la práctica del yoga es eliminar todos los obstáculos que se interponen en el flujo de materiales que circula por la línea principal desde el exterior al interior del cuerpo y desde el interior hacia el exterior (MacGregor, 2013).
Ejemplos de conceptos similares en otras dos disciplinas:
TAO: La órbita macrocósmica: la órbita macrocósmica es una ampliación de la práctica de la órbita microcósmica, la cual guarda cierta relación con las prácticas yóguicas de pranayama y de meditación trabajando con el canal Sushumna y los bandhas. Y es interesante ver cómo los bandhas coinciden con el cruce de varios canales, incluyendo las manos y los pies, según se aprecia en la siguiente foto:

Tampoco hay evidencia histórica clara o directa que demuestre que el taoísmo haya absorbido ideas de la filosofía védica, aunque, es posible que, a través de las rutas comerciales y culturales antiguas, como la Ruta de la Seda, algunas ideas filosóficas y espirituales hayan circulado entre India y China, como fue más evidente en épocas posteriores con la llegada del budismo desde India a China. También podría ser posible que la órbita macrocósmica taoísta tenga antecedentes populares más antiguos de los reconocidos. Ambas tradiciones comparten conceptos relacionados con la energía vital (Qi en taoísmo, Prana en yoga), la importancia de la meditación y la búsqueda de la armonía con el cosmos.
Fuente: Reid, Daniel (1989). El Tao de la salud, el sexo y la larga vida,
página 425, edición en español, 2007.
Escuela OFD (Oriental Fusion Dance) y DOT (Danza Oriental Terapéutica) – Patricia Passo: conociendo la línea de trabajo y de investigación de Patricia Passo, le planteé la posibilidad de realizarle una entrevista, partiendo de la hipótesis de que existen similitudes entre ‘su trabajo corporal’ en los métodos OFD y DOT y el uso de los bandhas en el vinyasa yoga. También propuse explorar si estas conexiones podrían extenderse a las danzas ancestrales. Este apartado recoge el resumen de dicha entrevista.

Imagen tomada de: htps://patriciapasso.com/la-danza-oriental-terapeutica/
La línea desde donde trabaja el vinyasa yoga es el ‘flow’: “la respiración crea un flujo y, entrando en ese flujo, vamos soltando las adherencias que arrastramos y vamos entregándonos al concepto del yoga”. Y, así, como el vinyasa pretende un trabajo integral, a raíz del estudio de la Biotensegridad de Thomas W. Myers (Vías anatómicas, 2021), Patricia Passo trabaja desde la percepción de que nuestro sistema corporal está revestido por un sistema miofascial (con diferentes capas: superficial, matriz celular y fascia profunda, recorridas por neurotransmisores) y de que hay una conexión integral del cuerpo, viendo que un dolor en la escápula puede ser el reflejo de otra zona que haya sido tensionada. Siguiendo esta idea, Patricia conecta también con los ‘trillos anatómicos’ (sistema semejante a los ‘meridianos de la medicina oriental’, o los ‘nadis’ en India) y con la idea de que la ‘contracción’ frena/bloquea los trillos. Desde aquí, encuentra que, para entrar en ese trabajo de los bandhas, es más productivo ‘generar un movimiento que genere la contracción y no la contracción que genere el movimiento’ (frase que Patricia considera un ‘mantra’), porque percibe que trabajar algo de forma puntual no tiene sentido si todo está interconectado. Trabajar ejercicios del suelo pélvico para el suelo pélvico es un ejemplo de ello, habiéndose encontrado en investigaciones que la mayoría de las disfunciones de esta zona, de hoy en día en Occidente, son debidas a un exceso de fuerza/contracción y no al revés. La biotensegridad es un concepto de la arquitectura que, al aplicarse a la anatomía corporal, revela cómo nuestro cuerpo – como un edificio vivo, tridimensional y flexible- se sostiene y adapta gracias a un equilibrio dinámico de las fuerzas y tensiones.

Y, ¿cuáles son ‘los cuerpos que hacen yoga’? Porque todas las veces que tenemos miedo hay una acción
refleja (ancestral) que es ‘meter el rabo entre las piernas’, con el consiguiente ‘cierre’ en la región urogenital y contracción maxilar. En Oriente, la postura de cuchillas (en la que ‘el rabo está suelto’) es una postura cotidiana que lo compensa, pudiendo tener sentido el comando de la contracción para ‘recuperar la verticalización’, pero en Occidente, la vida sedentaria y la ‘sociedad del miedo’ provoca que estemos totalmente contraídas y no relajadas, por lo que habría que pensar en ‘neutralizar’ antes de pensar en los bandhas. Así, en relación con todo esto, incluso por salud, Patricia Passo, desarrolla la idea de SAMA para los métodos OFD y ODT, trabajando la zona pélvica a través de una serie de comandos que tratan de traer consciencia del volumen/espacio del cuerpo, buscando, primero que nada, el hueso, que es la tierra del cuerpo, y, luego, provocar, mediante las conexiones óseas, ‘la carretera que interconecta’ para el correcto funcionamiento de la ‘biotensegridad’.
Así que Patricia considera que la base primera de este trabajo para el yoga, y para los métodos OFD y ODT, en Occidente, es neutralizar este sistema - lograr la posición neutra y, luego, tratar de conectar con las bóvedas del cuerpo y, más allá, con la arquitectura corporal que sostiene en equilibrio. Se trata de relajar y luego jugar con ‘puntos de anclaje’ para la ‘abertura de espacio interno’, incluso para poder hablar de pranayama que, sin espacio, no será posible. En este sentido, SAMA tiene más que ver con una neutralidad que con una activación. En ocasiones, Patricia ha llegado a trabajar con grupos la relajación del cuerpo hasta 1 hora, tumbadas, a través de una serie de comandos para lograrlo buscando esa abertura del espacio interno como previo, y llegando a separar incluso la musculatura urogenital del esfínter anal. Y, con el cuerpo relajado y preparado, propone luego los comandos para SAMA: “apoya el talón, proyecta el metatarso del pie y succiona la bóveda del pie”; así, automáticamente, activas tu bajo vientre. Y para la postura de arraigo: “pies en el suelo, conecta con el fémur (mayor hueso del cuerpo), dirige rótulas hacia adelante, crea oposición de la rótula con la cresta ilíaca, conecta el sacro con el pubis, profundiza la ingle, abre los isquiones en conexión con los talones, realiza una ligera succión de los laterales del perineo, y Uddiya se activa; amplía la línea entre el pubis y el ombligo - ahora esa línea puede incluso curvarse”. Esa activación que viene del transverso abdominal da esa sensación de sujeción, de sentirnos direccionadas, sin “tanto esfuerzo para existir (la tierra nos sujeta)”, con la mente limpia y clara.
Sea como sea, más allá de la faja abdominal física que puede suponer la activación de mula y uddiyana bandhas, desde el espacio interno (no desde la mera contracción), hay que recordar que el fin último del sistema de los bandhas no es físico, sino una activación direccional de la energía y quedarse solo en lo físico es limitar su propósito. Según la biotensegridad, todo en el cuerpo tiene un volumen espiralado que permite el equilibrio, y esto conecta también con la idea del canal central Sushumna y de Ida y Pingala.
Patricia Passo señala que entiende que, generalmente, no se habla de forma explícita de los bandhas porque se asume que la propia práctica constante, con el tiempo, permitirá descubrirlos y encontrar ‘ese lugar’. Además, cuando se explica, cada cuerpo lo entiende de una manera distinta, especialmente si se usan las instrucciones clásicas de contracción. Desde el método OFD, se hace mucho hincapié en la exquisitez de los comandos, porque el comando ‘contrae’ puede generar en la persona una tensión innecesaria que termine bloqueando una parte alguna parte del cuerpo, y hay que buscar una cierta presencia - tensegridad, una tensión flexible, una tensión con volumen, que mantenga la abertura de conexión con las otras partes del cuerpo. El término ‘contrae’ en sí mismo significa “estrechar, juntar algo con otra cosa, o, incluso, asumir una obligación o un compromiso” y es interesante plantearse cómo cada persona puede interpretarlo.
Habría que matizar este concepto, no encontrando una divergencia con el método de yoga, sino considerando que es una traducción simplista el comando en occidente, porque lo que el yoga propone es una tensión activa y no un cierre completo. Y, a pesar de la existencia de muchos enfoques distintos, el yoga es un método que va más allá del cuerpo, muy ancestral, de tradición oral y es una vivencia y, a partir de la vivencia, vamos descubriendo esa tensión necesaria, no excesiva, para la vida…

A
sí, por tanto, la propia práctica de vinyasa yoga irá llevando a una maduración de la misma que incorporará por sí sola el verdadero pranayama (con diafragma relajado), bandhas e incluso los dristis, abriendo cada vez más espacio interno. Y trabajar la consciencia de la geometría sagrada y de los puntos de anclaje, para que se pueda crear esa ‘tensión sana’ (biotensegridad), procurando esa apertura del espacio interno necesario, es el paso previo esencial.
Imagen tomada de: htps://patriciapasso.com/raks-sharki/
CONCLUSIONES
Hay una evidencia en los beneficios de la práctica de la primera serie de Ashtanga utilizando la activación de los bandhas y la respiración Ujjayi, así como en cualquier otro vinyasa. Los bandhas actúan primero en el cuerpo físico (sistema nervioso, cardiovascular, digestivo, endocrino, linfático y respiratorio), lo que repercute en el cuerpo mental y, con el tiempo y el dominio de la práctica (ásana, pranayama y meditación), en el cuerpo energético.
Desde tiempos remotos, y en múltiples culturas, se ha tenido consciencia de la arquitectura sagrada del cuerpo humano en sus distintos niveles y de su conexión integral. Según los hábitos de vida, más activos o más pasivos, se ha abordado la necesidad del trabajo corporal, desde un enfoque u otro, para tratar de equilibrar la energía vital del ser humano.
A través de esta exploración es muy interesante caer en la cuenta también de que el yoga ha inspirado incluso a otras prácticas humanas, como pueden ser la apnea o el canto, que han incorporado técnicas de pranayama con el uso de los bandhas para mejorar su entrenamiento y mejora de estas extraordinarias capacidades (Umberto Pelizzari, 2015. Dry Training for freediving).
5. AGRADECIMIENTOS
Agradecer a todas las maestras, pasadas y presentes, porque poder compartir este estudio de indagación es fruto del recorrido junto a ellas a lo largo de los años hasta ahora.
Y, en particular, agradecer a Patricia Passo (Escuela OFD y ODT) por contribuir con su conocimiento y experiencia, desde su visión como investigadora del cuerpo y del movimiento en la danza fusión oriental y ancestral, y por colaborar en poner a prueba la hipótesis. También por haber dedicado parte de su tiempo a leer el manuscrito, ofreciendo generosamente críticas constructivas que ayudaron a mejorar la versión final del trabajo.
A la par, agradecer a mi amiga Carolina Eusa (profesora afiliada de OFD y de expresión corporal), por discutir abiertamente sus ideas conmigo.
Con todo ello, he logrado tener una mejor comprensión y apreciación del uso de los bandhas de la que tenía inicialmente para un mayor disfrute de la práctica y de sus beneficios.
REFERENCIAS
Dale, Cyndi (2012). El cuerpo sutil. Una enciclopedia sobre la anatomía energética, pp. 332-341.
Kaminoff, L. & Mathews, A. (2007). Anatomía del Yoga, p. 31, edición española, EEUU, 2013.
MacGregor, Kino (2013). La fuerza del Ashtanga Yoga, pp. 52-57 y 236-238, edición en español, Miami, 2016.
Maehle, Gregor (2006). Ashtanga Yoga Primera Serie, pp. 15-18, edición traducida al castellano, Australia,
2019.
Maehle, Gregor (2012). Pranayama, la respiración del Yoga, pp. 156-182, Australia.
Mukhopadhyay, K. (November 2021). Bandha (Inner Lock ) - Mudra (Hand Gesture). Essences of Optimizing Health, pp.294. Department of Physical Education. Union Christian Training College, West Bengal, India.
Article in International Journal of Advanced Research in Science, Communication and Technology. Vol.11,
Issue 1. DOI: 10.48175/IJARSCT-2124.
Naragatti, S. & Vadiraja HS (2022). Exploring the Efficacy and Mechanisms of Uddiyana Bnadha in Yoga Practice: A Scientific Evidence – Based Comprehensive Study. Nagamangala, India. DOI: 10.21275/SR24916105420. Article in International Journal of Science and Research (IJSR), Vol. 13, Issue 9, September 2024.
Ortiz, E., 2025. Anatomía del Asana. Yoga-Mandir. Consultado en: htps://yoga-mandir.com/wpcontent/uploads/2017/08/Anatomia-del-Yoga-2025-Pg65.pdf
Patrima Verma, Rameswar Pal, Minkush Pal (March 2025). Inmediate Effects of Bandha on Cardiovascular
Autonomic Function: An Experimental Study. New Delhi, India. Article in Bharati Vidyapeeth Medical Journal. DOI: 10.4103/BVMJ.BVMJ_1_25.
Reid, Daniel (1989). El Tao de la salud, el sexo y la larga vida, pp. 424-426, edición en español, 2007.
urbanyogabilbao, 2024. ¿Qué son técnicamente los bandhas?. Consultado en:





























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